戒的训练 我们修行的目的，就是为了去除痛苦。
而要止息痛苦，必先止息痛苦的起因——贪、嗔、痴。
佛陀发现了一条可以根除痛苦的实修之道，他自己照着这个方法修行，并且将它教导给众生。
这条实修之道就是“八圣道”。
曾经有人要求佛陀用几句简单的话来解释八圣道，于是佛陀说： 诸恶莫作， 众善奉行， 自净其意， 此乃觉悟者的教导。
这个解释浅显易懂，大家都同意我们应该避免有害的行为，应该诸恶莫作，众善奉行。
何者为恶？通常当我们决定善恶的标准，所凭借的是个人的观点、传统信仰以及私人的喜好与偏见，结果我们所得到的定义，都是狭隘而偏颇，不能使大家所接受。
佛陀不用这些狭隘的解释，他提出了一个分辨善恶好坏而可以放诸四海皆准的方法：任何行为，若会伤害他人或是干扰到他人的安详和谐，就是不好的行为，也就是恶行；而任何可以帮助他人、令他人安详和谐的行为，就是好的行为，也就是善行。
再进一步来说，心要达到真正的清净，不是靠宗教仪式或是道理上的分析，而是要靠自己直接体悟自身的实相，并且按部就班地拔除令苦生起的种种习气。
八圣道可以分为三个阶段的训练，也就是戒（sīla）、定（samādhi）、慧（pañnā）三学。
“戒”是道德修养的训练，戒除所有不良的言语和行为；“定”是专注力的训练，培养念念分明的能力，让我们能够主导并且控制自己的心念；“慧”是智慧，也就是培养清净的洞察力，以照见自己的实相。
持戒的重要性 任何人想修持正法都必须由持戒开始。
持戒是修行的基础，没有了这个基础，就永远无法向前迈进。
我们要戒除任何伤害他人的言行举止，因为只有这样的道德修养，才能杜绝社会乱象，这个道理是很明显的。
但是事实上，我们之所以要持戒，是因为不良的言行举止，不仅会伤害到他人，也会伤害到我们自己。
试想当一个人做了坏事——侮辱他人、杀生、偷盗、强暴等恶行，却希望自己心中不受任何煎熬、不起任何贪爱与嗔恨，那是绝对不可能的。
贪爱和嗔恨生起的那一刻，不仅带来眼前的不快乐，更为未来的无边烦恼种下苦因。
佛陀说： 现在燃烧，以后也燃烧， 为恶的人身受双重苦； 现在快乐，以后也快乐， 积善之人享受双重乐。
我们不必等到死后才体验天堂与地狱，我们活着时，在自身之中就能体验得到。
我们做不好的行为，就体验到贪爱与嗔恨的地狱之火；我们做好的行为，就体验到内在安详的天堂。
因此我们戒除不好的言语与行为，不仅可以利益他人，也可利益自己，并可避免对自己造成伤害。
持戒还有另外一个原因。
我们都希望能深入观察自己，培养洞察力，以照见自身的实相，这有赖一颗非常清明平静的心。
池水若是搅扰不定，就无法看清它的深处；同样的，想要往内深观，就需要一颗平静而不受干扰的心。
我们一旦做了坏事，心中就会忐忑不安，失去平静。
必须远离诸恶行，心才有可能变得安详，也才能够开始往内深观。
还有另一个原因说明为何持戒是必要的：实践正法的人，努力不懈想要达成解脱一切苦的最终目标。
因此他必须谨言慎行，远离所有会令旧有习性增长的行为。
所有会伤害他人的言行举止，都是因贪、嗔、痴而起，随贪、嗔、痴而来的。
所以只要做了任何有害众生的事，都等于在修行的道路上不进反退，阻碍了解脱道上的进展。
因此，持戒是必需的，不只为了社会整体，也为了每一成员的利益；不只为了个人世俗的利益，也为了要在法的道路上前进。
八圣道中有三部分是属于持戒的训练：正语、正业和正命。
正语（正当的言语） 说话必须纯洁有益，纯洁要靠去除不净来达成，因此首先要了解，不净的言语是由什么组成的。
不净的言语包括：（一）说谎，也就是言过其实，或是隐瞒真相；（二）搬弄是非；（三）背后中伤以及诽谤他人；（四）说话尖酸刻薄，令人痛苦不堪，且对人毫无益处；（五）无意义的飞短流长，浪费自己及他人的时间。
只要戒除这些不净的言语，那么所说的自然就是“正语”了。
但正语并非只有消极的意义，佛陀曾说过，修持正语的人： 说话诚实坦白、正直可靠；化解争端、促进团结。
以和谐为乐、以和谐为贵，舌灿莲花，制造和谐的气氛。
用词柔和、悦耳、仁慈、温柔、有礼、合宜。
根据事实、权衡轻重、遵循法理，在恰当的时机才开口说话。
所言皆值得传颂、合时合理、谨慎恰当、振奋人心。
正业（正当的行为） 行为也必须要清净。
如同“正语”，我们也必须了解何者构成不清净的行为，如此才可戒除它们。
不清净的行为包括：（一）杀生；（二）偷盗；（三）不当的性行为，如强暴或通奸；（四）饮酒吸毒，神思恍惚，而不知道自己说了或做了什么。
只要避免这四种不当的行为，所做的自然就是正当、有益的行为了。
同样的，正业也不仅是一个消极概念。
佛陀形容行正业的人： 干戈不兴，避免伤害任何生命；充满慈爱，为众生谋福；光明磊落，清净地过活。
戒律 对于过着世俗生活的凡夫而言，要修正语与正业的方法，就是持守五戒，也就是：（一）戒杀生；（二）戒偷盗；（三）戒邪淫；（四）戒妄语；（五）戒除烟酒毒品。
五戒是道德行为的基本要求，任何想修持正法的人都应该遵循。
在一生中，有时有机会把俗务暂置一旁，或许有几天，或许只有一天，来专心净化内心，寻求解脱。
这段时间是慎重修持正法的好时机，因此言行上必须比日常生活中更为小心谨慎。
要注意避免任何会干扰净化内心的行为，所以这时要遵守八戒，包括基本的五戒。
五戒的“戒邪淫”，由不可从事不当的性行为，改为不可从事任何性行为（戒淫）。
再加上三戒：（六）戒除不当时间的吃食（亦即要过午不食）；（七）戒除感官的享乐及身体外表的装饰；（八）戒除使用华丽的床铺。
戒邪淫及增加的戒律是为了促成往内深观所需的平静与警觉，有助于心不受外界的干扰。
在密集修习正法的课程中才需守八戒，课程结束，在家可以用五戒作为行为的准则。
至于出家的比丘、比丘尼，有十戒要遵守。
十戒包括上述的八戒，将第七戒分成两戒，再加上一戒：戒除收钱。
在此期间必须完全接受信众供养，才能全心净化内心，以利己利人。
持戒，不论是五戒、八戒或十戒，并非空洞的传统规定。
“戒”的字义就是“增强训练的步骤”，是确保正语和正业，不伤人伤己的实际方法。
正命（正当的谋生） 每个人都应该有正当的谋生方法。
“正命”有两个依据的标准。
首先，谋生的方法不可以触犯五戒，因为犯了五戒的行为，很明显地会给他人带来伤害；更进一步来说，谋生的方法也不可以促使他人犯五戒，因为这么一来，也同样会给他人带来伤害。
无论直接或间接，我们的谋生方法都不该伤害到众生。
因此任何牵涉到杀戮的行业，无论是杀人或动物，毫无疑问地，绝对不是正命。
然而，即使杀生的事是他人所为，自己只是处理贩卖被屠宰的动物，及其皮毛、骨、肉等，这仍旧不是正命，因为如此一来，等于是靠他人的错误行为来谋生。
卖酒或贩毒是可以赚大钱，但是这等于鼓励他人酗酒、吸毒，即使自己本身不喝酒、不吸毒，仍旧会伤害到他人；开设赌场是可以获得暴利，但是所有去赌博的人，都是在伤害自己；贩卖有毒药剂、军火武器、炸药、导弹等也许是一本万利，但它却破坏了和平，陷大众于水深火热之中，所以这些行业都不是正命。
同样的，即使所做的工作不会真正伤害他人，但却心存恶念，希望别人受到伤害，那也绝对不是正命。
一心希望来场瘟疫以赚大钱的医生，和一个期待饥荒带来好生意的商人，这种心态下的谋生方式就不能称为“正命”。
每个人都是社会的一分子，所以我们要努力工作、服务他人，尽我们对社会的责任。
同时，因为我们努力地付出，使我们能够获得一些实质的回报，用以维持生活。
即使是出家人，也有他该做的工作，以得到人们的布施：就是努力地净化他的内心，以求自度度人。
如果靠欺骗、施展神通或是谎称已达到某种境界等，来摆布他人，就不是正命了。
我们工作所得的报酬，是用来维持自己以及家人的生活。
若是行有余力，至少应将其中一部分回馈社会，为众生谋福利。
所以只要从事的行业，是为了在社会上做一个有用的人，以维持生计，同时帮助众人，那么这份工作就称得上是“正命”。
在内观课程中持戒 每个人要正语、正业和正命，因为利己又利他。
内观课程中，提供了持戒的机会。
这段期间，大家都在密集实践正法，因此所有旧学员都要遵守八戒。
不过，对于初次上课或身体不适的人，有个宽容：他们可有简单的晚餐。
因此，这些人只算是守五戒，虽然在其他方面，他们实际是守八戒。
除了持戒，所有学员必须宣誓禁语，直到课程的最后一天。
他们可以跟老师或事务长报告，但不可与其他学员讲话。
如此，可将分心减到最少；大家可以生活在一起而不会互相干扰。
在这安详、平静又平和的气氛中，才可能从事精细的往内深观。
内观者为了往内深观，他们的食宿由旧学员所布施，这些费用是别人捐献的。
因此，在课程中他们多多少少像真正的出家人一般，靠他人的施舍过活。
为了自己也为了他人的好处，要尽全力用功，内观者在内观课程中就过着正命的生活。
持戒是正法中不可或缺的部分。
不持戒，在法的道路上不会有进展，因为心会太过激动、焦躁而无法探索内在实相。
有些人说无需持戒也可能修养心性，无论他们怎么做，这些人并非遵守佛陀的教导。
不持戒，有时可能体验到忘形恍惚的各种状态，并认为这是灵修的成就，那就错了。
不持戒，我们绝不能离苦得解脱，也不能体验最终的真理实相。
答：不是。
只要尽你的能力去做，了解到结果不是你所能控制的。
尽你所能，但将结果顺其自然、留给正法（谋事在人，成事在天）。
问：那就是说，愿意尝试错误啰？答：如果你做错了，接受它，下次不要重复同样的错误。
如果又失败了，你笑一笑，再试试别的方法。
如果你能在面对失败时，一笑置之，你就不是执著。
但如果失败使你沮丧忧伤，成功让你得意忘形，你就是执著。
问：那么说来正当的行为，只是你所做的努力，并不是结果？答：不是结果。
如果你的行为是好的，结果自然就会是好的。
正法自会处理结果的事。
我们没有能力去选择结果，但我们可以决定自己的行为。
只要尽你的能力去做就对了。