
目标 有生就有灭。
体验这个实相是佛法的要旨。
身与心仅是不断生灭的过程,我们对短暂且没有实体的过程产生执著,就会有痛苦。
如果我们体验到这些过程的无常性,执著就会消失。

这就是内观者的工作:观察自身内在不断变化的感受,以明白无常的性质。
当感受生起时,不起任何习性反应,只是让它生起又死去,这样的话,旧习性会浮上表面,然后灭去。
旧习性和执著停止,痛苦也会停止,我们才会获得解脱自在。
这是一件长期的工作,必须不断用功,每走一步都会获得一步的利益。
唯有不断努力、耐心、坚持、持续地练习,才可以抵达目标。

洞察究竟的实相 练习过程有三个阶段:第一,先学会这个修行方法,知道怎么做和为何而做;第二,实际练习;第三,洞察实相,用这个修行方法去贯穿自身实相的底层,而迈向最后目标。
佛陀并没有否认人类(包括他自己)的形状、颜色、口味、气息、苦乐、念头和情绪的存在,他只是强调这并非究竟的实相。
在一般的观察,我们只注意到大范围的构造,而这些构造是由更微细的现象构成的;只注意大范围而忽略内在微细的成分,会让我们只看到它们主要的差异点,然后给以区分加上标签形成偏见,而有了好恶——这过程便发展成贪爱和嗔恨。
为了脱离贪嗔的习性,我们不仅要全盘观照,且要深观以洞察表相之下的现象,而这正是内观者所要做的。
刚开始从身体各部分、四肢及器官作自我检验,进一步的检查会发现身体有些部分是坚硬的固体、有些是柔软的流体、有些在动、有些静止不动,或许我们会感觉身体的温度与周围环境不同,所有的观察将有益于培养更强的自我觉知。

但这些仍只是在观察某个组合体的表相,因此依旧会有喜好、偏见及贪爱嗔恨。
只要内观者继续练习觉知自身的感受,原先被忽略的微细感受会显露出来。
首先会感觉在身体不同部位有不同形式的感受,这些感受会生起,持续一会儿,最后会灭去。
虽然我们此时已经超越外在的层面,但仍只是在观察明显实相的整体构造而已,因此我们还未从贪爱、嗔恨中解脱出来。
如果我们认真地持续练习,迟早能体会到感受变化的本质,此时通体有一致的微细感受,这些感受很快地生起与灭去。

我们已经超越整体构造的感受,了解构成的内部现象——它们是由亚原子粒子所构成的!我们直接体验这些粒子的现象本质——不断生起与灭去。
此时,无论我们观察内在的什么,不管是血液或骨骼,固体、液体或气体,丑陋或美丽,只觉察到一团不能区分的振动。
我们加以区别及给予标签终于停止下来。
我们已经历身体内在结构的究竟实相,也就是说,不断地变化、生起和灭去。

同样的,内心过程的明显实相也可以穿透较细微的层面。
比如说,内心依着过去的习惯,生起喜欢、不喜欢的念头,接着内心重复并加深这种喜恶反应,它就发展成贪爱或嗔恨。
一般人只能察觉到这强烈的反应,以这种表层的认知,人们开始判别愉快与不愉快、好与坏、要与不要。
与观察表相物质的方法相同,对待强烈的情绪反应亦可使用相同的方法。
我们开始以观察自身的感受来观察它,它必定会消融。

正如同物质只是亚原子粒子的细微波动,强烈的情绪也只是对感受的瞬间好恶、瞬间习性反应的整体形态而已。
一旦强烈情绪消融成细微的形式,情绪就无法控制我们。
在观察身体不同部位的不同坚硬感受之后,我们进一步觉知细微一致的感受,在身体内部不断生起与灭去。
由于感受急速的出现与消失,我们可以体验到一阵阵的波动通过身体,无论注意力停留在身体上哪一部位,我们所体验到的无非是生起与灭去。
无论心中何种念头生起,我们都能察觉到伴随而来的身体感受,生起之后随即灭去。

我们经由身心表面坚实的消融,体验到身体与心理习性的究竟实相:只有振动生起与灭去。
体验过这种实相的人说: 这世界是火,这世界是烟,这世界正在燃烧,这世界正在振动着。
要达到消融(bhaṅga)阶段,内观者必须要培养觉知与平等心,如同科学家增加显微镜的倍率,以观察更细微的现象。
培养觉知与平等心,即有能力观察内在更微细的实相。
当消融发生时,这种经验非常愉快。

所有的疼痛已经消失,没有感受的部位已经消失,只觉得安详、快乐与喜乐。
佛陀形容它如下: 体证到身心的生灭时,他可享受到喜乐和轻安。
他将证得和圣者一样的无死。
当身心表面的坚实感因修行而消融时,喜乐必然生起。
这样的愉快感,会让我们误认为是最终的目的,但它只是一个中途站。

我们必须再接再厉,才能体验超越身心的究竟真相而达到完全的解脱自在。
佛陀的这些话在实际修习中变得很清楚易懂。
从粗糙到微细,我们开始享受通体流畅之感,然后这种电流突然消失,我们再度体验在某些部分有紧张、不愉快的感受,或许有些部分没有感受。
心里再度经验紧张的情绪时,如果我们开始厌恶这新情况并渴望电流振动再回来,我们就未了解内观,因为我们已经转入趋乐避苦的游戏中,这就和现实生活中我们一直在玩的游戏相同——无止境的拉与推、吸引与排斥的循环中,如此将只有痛苦。
但当智慧增长,我们知道在消融经验后,粗重感受再度出现时意味着进步而非退步。

我们练习内观并不以体验某种特殊感受为目的,而是要从习性反应中解脱。
如果我们对感受起习性反应,就增长痛苦。
反之,如果我们保持平稳,使某些旧习性消失,如此感受变成一种解除痛苦的工具。
观察不愉快的感受而不起习性反应,我们就能根除嗔恨;观察愉快感受而不起习性反应,我们就能根除贪欲;观察中性的感受而不起习性反应,我们就能根除无知。
因为感受或经验没有所谓好与坏,对它保持平衡心就是好的,失去平等心就是坏的。

有了这样的了解,我们就应用每个感受作为根除习性反应的工具。
这个阶段就是“行舍”(saṅkhāra-upekkhā)——对所有习性反应保持平等心,如此就会一步步走向解脱的究竟实相:涅槃。
解脱的经验 解脱是可能的。
人可以从习性反应、痛苦中获得自由。
佛陀说: 这种经验超越身心世界,不是此界,不是彼界,不是两者,不是日月,我称它无生无灭、无往也无生死。

它不需要支持,不需要培养,不需要根基,这是痛苦的终点。
佛陀也说: 有一个无生、无成、无为、无条件的存在。
若非如此,将无法从有生、有成、有为、有条件中解脱出来。
但因为有一个无生、无成、无为、无条件的存在,才能从有生、有成、有为、有条件中解脱出来。
涅槃并非只是死后的状态,它是此处此刻可经验到的。

用否定语措辞形容它并非因为它是负面的经验,而是因为没有更好的方式来形容涅槃。
每种语言都有描述身心现象的用语,但没有用语或观念可描述超越身心的东西。
任何类型、任何比较都无法形容,我们只能用“它不是什么”来形容它。
事实上,想要去形容涅槃是毫无意义的,任何的形容只会带来混淆,不必去讨论或争辩它是什么,重要的是去体验它。
佛陀说: 能息灭痛苦的珍贵真理,必须亲自去实践它。

当一个人已证得涅槃时,涅槃对他而言才是真实的,此时所有对涅槃的争辩都变得不相关了!想要体验解脱的究竟真相,首先必须穿越表面的实相,去经验身心的消融状态。
越能穿越表面的实相,就越能止息贪嗔和执著,也就越接近究竟的实相。
一步一步努力去做,自然就能到达涅槃的境界。

不必去渴求,或怀疑它的出现。
所有正确修习正法的人都会到达这个境界。
涅槃何时会出现,没有人知道,一部分依各人所累积的习性反应而定,一部分依各人努力根除的程度而定。
要达到此目标,我们所能做且必须做的就是持续观察而不起习性反应。
我们无法决定何时会证得涅槃,但我们可以确定使自己朝向目标不断前进,我们可以控制现在的心。

无论内在或外在发生什么事,都保持平等心,此时此刻我们就达到解脱。
已达到这种最终目标的人说: 贪嗔痴的息灭就是涅槃。
内心灭除贪嗔痴,就体验到解脱。
我们正确修习内观的每一分钟,都可以体验解脱。
毕竟,法的定义是不仅在未来,当下也有结果,在过程中的每一步我们都会得到好处,而且每步都直接能通向此目标。

此时此刻,心远离了习性反应,就有一颗安详的心,每个这样的时刻使我们更加接近全然的解脱。
我们不能努力去培养涅槃,因为涅槃是培养不出来的,它原本就存在的。
但我们可以努力培养通向涅槃的特质——平等心的特质。
观察真相而无习性反应的每一时刻,我们就向究竟的实相前进。
心的最佳特质是拥有全然觉知实相的平等心。

真正的快乐 佛陀曾被问及何谓真正的快乐,他举出许多产生快乐的正当行为,这些行为才是真正的幸福。
所有的幸福(喜悦)分成两类:一是实现对家庭与社会的责任而造福他人(众善奉行);一是自净其意(净化内心)。
个人的善是无法脱离他人的善,最后佛陀说: 当面对生命的起起落落,保持心境平稳,不受动摇,没有嗔恨,不生不净烦恼,总是觉得安定,这就是最大的快乐。
在个人身心的小宇宙中或外面世界无论发生什么事,我们能面对它——没有紧张,没有被压抑的贪嗔心——而是用全然的放松,发自内心深处的微笑。
不论是面对喜欢或不喜欢,想要或不想要的每种状态,都没有焦虑,在了解无常后感到全然的安定,这就是最大的喜悦。

明白你是自己的主人,没有任何事可以击败你,你可以微笑地接纳生活中的一切——这就是心的完全平等,也是真正的解脱。
透过内观的修习,当下就可以获得这些。
真正的平等心并不是消极的疏离,不是逃避生活的困境,也不是把头藏在沙堆里的人。
心的真正平衡是基于对问题的全然觉知,能觉知所有层面的实相。
没有贪嗔心并不是无感觉地忽视他人的痛苦,而只管享受自己的解脱。

相反的,真正的平等心有很恰当的称呼:“神圣的无分别。
”它是生动有力的品质,是内心净化的表现。
当一个人能从盲目反应的习惯中解脱出来,它的心开始能采取对自己或他人有创意的、有建设性的、有益的积极行为。
有了平等心(舍),纯净心的其他物质会接着产生:帮助别人而不要求回报的善意与爱心(慈);同情别人的失败与痛苦(悲);分享别人的成功与好运(喜),这四种特质是修习内观必然的结果。
原先,我们总是留住自己喜好的,而把不喜欢的推给别人,而现在我们明白自己的快乐并不是建立在他人的牺牲上;给别人快乐才会带给自己快乐。

因此我们要与人分享我们的安详,并且脱离痛苦,体验解脱的喜乐,我们体会到这就是最大的善。
因此我们也希望别人能体验这种安详,并发现这个离苦的方法。
这就是修习内观的总结:mettā bhāvanā(慈心观)——对他人生起善意。
以前刚开始,可能只有口头上的修慈悲心,内心深处贪嗔仍继续着。
而现在习性反应的过程有时会停止,自我的恶习消失,从内心深处自然地生起善意、慈悲。